Mit »Die Ver­mes­sung des Glau­bens« (der Ti­tel er­in­nert an ei­nen Bel­le­tri­stik­best­sel­ler von Da­ni­el Kehl­mann) ver­sucht der »ZEIT«-Wissenschaftsredakteur Ul­rich Schna­bel ei­nen Über­blick über den ak­tu­el­len Stand des na­tur­wis­sen­schaft­li­chen Dis­kur­ses über Sinn (oder Un­sinn), über Chan­cen und Ge­fah­ren von Re­li­gio­nen vor­zu­le­gen. Er geht da­bei we­ni­ger ana­ly­tisch als es­say­istisch vor; die Spra­che ist po­pu­lär­wis­sen­schaft­lich; nie­mals seicht oder tri­vi­al. In den ein­lei­ten­den Wor­ten die­ses am­bi­tio­nier­ten Un­ter­fan­gens wünscht er sich seuf­zend so et­was wie ei­ne Stif­tung Glau­bens­test. Dann wä­re die­ses Buch wie ei­ne Prä­am­bel da­zu.

Es wird sehr früh klar, dass Schna­bel ei­ne neu­tra­le, agno­sti­sche Po­si­ti­on ein­neh­men möch­te. War­um er dies in ei­nem Be­kennt­nis be­son­ders her­aus­stel­len muss, bleibt un­klar. Zu­mal die­ser Ver­such, sei­nen ei­ge­nen Stand­punkt zu er­läu­tern, ein biss­chen ge­ei­ert da­her­kommt: Ei­ner­seits bin ich als Phy­si­ker und Zei­tungs­re­dak­teur haupt­be­ruf­li­cher Zweifler…Andererseits bin ich re­li­gi­ös sozialisiert…In der Zen-Me­di­ta­ti­on ha­be ich ei­ne Form der re­li­giö­sen Pra­xis ge­fun­den, die mei­nen Nei­gun­gen und mei­nem Na­tu­rell ent­ge­gen­kom­men.

Der Pla­ce­bo-Ef­fekt: »Glau­bens­me­di­zin«

Am Bei­spiel der Non­ne Ma­rie-Si­mon Pierre aus Aix-en-Pro­vence, die durch Ge­bet und Glau­ben von der Par­kin­son-Krank­heit ge­heilt wor­den sein soll, er­läu­tert Schna­bel zu Be­ginn des Bu­ches den Pla­ce­bo-Ef­fekt, den er hin­ter die­ser »Wun­der­hei­lung« ver­mu­tet. Er stellt vie­le Stu­di­en und The­sen vor (am Ran­de streift er auch den Noce­bo­ef­fekt) und kre­iert den schö­nen Be­griff der Glau­bens­me­di­zin für die Kraft des Pla­ce­bo­ef­fekts.

Prä­zi­se wird dar­ge­stellt wie psy­cho­so­zia­le Wir­kun­gen (ins­be­son­de­re die Er­war­tungs­hal­tung) in sol­chen Fäl­len »funk­tio­nie­ren«. Un­ter Um­stän­den kann auch die Beich­te als hel­fend an­ge­se­hen wer­den, weil sie ei­ne Ver­söh­nung mit sich selbst schafft. Bei be­stimm­ten Krank­hei­ten und Sym­pto­men sind sol­che Hei­lun­gen nicht mög­lich (bei­spiels­wei­se bei Alz­hei­mer). Im kon­kre­ten Fall der an Par­kin­son er­krank­ten Non­ne, de­ren Hei­lung er für be­legt hält, wird am En­de dann phi­lo­so­phiert, dass es bes­ser ge­we­sen sei für die Hei­lung, dass die Non­ne nichts von den doch um­strit­te­nen neu­ro­bio­lo­gi­schen Me­cha­nis­men der Pla­ce­bo­for­schung ge­wusst ha­be, sonst hät­ten eben die­se Me­cha­nis­men bei ihr nicht ge­wirkt. Und voll­stän­dig ins poe­sie­al­bum­haf­te drif­tet Schna­bel dann mit dem Schluß­satz, der das vor­her Ge­sag­te re­la­ti­viert, wenn nicht kon­ter­ka­riert: So ge­se­hen, darf man die Ge­ne­sung in Aix-en-Pro­vence wohl doch ge­trost als Wun­der be­zeich­nen.

Be­reits hier wird deut­lich, dass es Schna­bel manch­mal zu sehr al­len recht ma­chen will. Pie­tät ist ge­ra­de bei der Be­hand­lung von re­li­giö­sen The­men an­ge­bracht, aber mit der de­mon­stra­ti­ven Brav­heit, die dann zu­wei­len in ei­ne mil­de Form der Be­lie­big­keit ab­glei­tet, über­treibt er es dann doch manch­mal.

Fal­len des Fun­da­men­ta­lis­mus

Poin­tier­ter be­han­delt wird der neue Athe­is­mus und des­sen hysterische[r] Be­keh­rungs­ton. Schna­bel sieht die Ver­tre­ter die­ses neu­en, mi­li­tan­ten Athe­is­mus letzt­lich ge­nau wie die Krea­tio­ni­sten in den USA in die Fal­le des Fun­da­men­ta­lis­mus tap­pen. Aus­ge­rech­net Daw­kins, der sich als Evo­lu­ti­ons­bio­lo­ge der Na­tur­wis­sen­schaft ver­pflich­tet fühlt, igno­rie­re of­fen­sicht­lich die Tat­sa­che, dass es der nor­ma­len mensch­li­chen Na­tur ent­sprä­che, ei­nen Glau­ben an über­na­tür­li­che We­sen­hei­ten und ri­tua­li­sier­te Ver­hal­tens­wei­sen zu ent­wickeln, so führt er den An­thro­po­lo­gen Pas­cal Boy­er an. Boy­er geht so­gar so weit zu sa­gen, dass es ei­ne na­tür­li­che Funk­ti­ons­wei­se des Ge­hirns sei, re­li­giö­se Ge­dan­ken zu er­zeu­gen. Die The­se der Athe­isten, dass Ge­sell­schaf­ten ver­nünf­ti­ger oder gar bes­ser wä­ren, wenn das re­li­giö­se Den­ken ab­ge­schafft wür­de sei ei­ne Spe­ku­la­ti­on oh­ne je­de em­pi­ri­sche Evi­denz.

Und auch die Neu­ro­theo­lo­gie kommt bei Schna­bel nicht gut weg (mit klei­nen Sei­ten­hie­ben auf die Hirn­for­schung und de­ren Ab­so­lut­heits­an­spruch). Mit den bild­ge­ben­den Ver­fah­ren wie der Com­pu­ter­to­mo­gra­phie (CT), die Kern­spin- oder Ma­gnet­re­so­nanz­to­mo­gra­fie (MRT) und die Po­si­tro­nen-Emis­si­ons­to­mo­gra­fie (PET) wer­de sug­ge­riert je­ne Hirn­ak­ti­vi­tä­ten sicht­bar zu ma­chen, die Hand­lun­gen, Wor­te und Ge­dan­ken aus­lö­sten. Be­waff­net mit ih­rem ein­drucks­vol­len In­stru­men­ta­ri­um ha­ben sich da­her vie­le Neu­ro­wis­sen­schaft­ler mitt­ler­wei­le an The­men her­an­ge­wagt, die frü­her aus­schliess­lich in den Zu­stän­dig­keits­be­reich der Gei­stes­wis­sen­schaft­li­chen fie­len. Da­zu zählt die Fra­ge nach dem frei­en Wil­len eben­so wie die Er­klä­rung des Be­wusst­seins und neu­er­dings eben auch je­ne nach dem re­li­giö­sen Er­le­ben.

Schna­bel hält die De­bat­te um den frei­en Wil­len für reich­lich ab­surd. Zwar ha­ben die Neu­ro­bio­lo­gen recht, wenn sie be­to­nen, wie sehr un­ser Den­ken durch die Bio­lo­gie des Denk­or­gans vor­struk­tu­riert und be­ein­flusst wird. Doch der freie Wil­le sei seit je­her ein theo­re­ti­sches Kon­strukt. Des­wei­te­ren wer­den un­se­re Ent­schei­dun­gen bei­spiels­wei­se auch durch kul­tu­rel­le Prä­gun­gen im­mens be­ein­flusst. Die (Selbst-)Beschränkungen, die sich auch in den Gren­zen un­se­res Ge­hirns ab­spie­len, ma­chen uns den­noch nicht zu Au­to­ma­ten, die an Pro­gram­mie­run­gen ge­bun­den sind.

»Kerns­pin­ge­mäl­de«

So warnt er vor über­zo­ge­nen und vor­ei­li­gen Schlüs­sen, die aus der Hirn­for­schung (üb­ri­gens nicht oh­ne Vor­satz) ge­schürt wer­den. Oft ge­nug gau­keln die far­ben­fro­hen Auf­nah­men aus dem Hirn…eine Ein­deu­tig­keit vor, die kei­nes­wegs der Rea­li­tät ent­spricht. Wenn in der Kern­spin­to­mo­gra­fie die ge­such­ten Rei­ze mit­hil­fe der Sta­ti­stik müh­sam aus der un­auf­hör­li­chen Ge­samt­ak­ti­vi­tät des Ge­hirn her­aus­ge­fil­tert und in blaue, gel­be und ro­te Falsch­far­ben um­ge­setzt wer­den, ist dies nicht un­be­dingt Aus­weis von Ak­tio­nis­mus im Ge­hirn bzw. sagt nichts über die Ef­fek­ti­vi­tät der Denk­ar­beit aus. Viel­leicht läuft das wich­tig­ste Ge­sche­hen auch in ei­ner un­be­deu­ten­den Zo­ne am Rand ab, die im Kern­spin­to­mo­gra­fen gar nicht auf­fällt? Für sei­ne Ver­hält­nis­se po­le­misch wird Schna­bel dann so­gar, wenn er die­se Kerns­pin­ge­mäl­de mit dem Ver­such ver­gleicht, die Ar­beit ei­ner Be­hör­de an­hand des Be­we­gungs­mu­sters der dort ar­bei­ten­den Be­am­ten zu ab­zu­lei­ten. Wel­che Ab­tei­lung ist be­son­ders ak­tiv, wo fin­den die mei­sten Be­spre­chun­gen statt…Natürlich kann man dar­aus ge­wis­se Rück­schlüs­se zie­hen; doch w a s da­bei be­spro­chen wird und w o z u der Ar­beits­ei­fer der Be­am­ten am En­de schliess­lich dient, er­hellt das Be­we­gungs­mu­ster nicht.

Schna­bel geht noch ei­nen Schritt wei­ter: Die kühn­sten Ver­tre­ter der Neu­ro­theo­lo­gie be­las­sen es al­ler­dings nicht da­bei, an­hand von bun­ten Bil­dern die neu­ro­na­le Ak­ti­vi­tät beim be­ten oder me­di­tie­ren ab­zu­bil­den, son­dern lei­ten dar­aus weit­rei­chen­de Schluss­fol­ge­run­gen über das We­sen der Re­li­gi­on ab. So wird über Dr. Per­sin­gers »Got­tes­helm« (und des­sen »Nach­fol­ger«) be­rich­tet, von dem es hiess, er kön­ne durch Schlä­fen­lap­pen­sti­mu­la­ti­on re­li­giö­se Ge­füh­le er­zeu­gen bzw. si­mu­lie­ren. Schna­bel hält die Schlüs­se, die aus die­sen (nicht un­be­dingt wis­sen­schaft­lich ab­ge­si­cher­ten) Ver­su­chen ge­zo­gen wer­den, min­de­stens für am­bi­va­lent, wenn nicht gar nichts­sa­gend. Denn »die Hirn­for­schung kann uns nichts über Gott er­zäh­len, und zwar aus ei­nem ein­fa­chen Grund: Das Stu­di­en­ob­jekt der Hirn­for­schung ist der Mensch – nicht Gott«, so wird die »ge­mä­ssig­te« Neu­ro­theo­lo­gin Ni­na Aza­ri zi­tiert.

So­zio­bio­lo­gi­sche Aspek­te von Re­li­gi­on

Fer­ner be­schäf­tigt sich Schna­bel mit der Fra­ge, ob re­li­giö­se Men­schen ein mo­ra­lisch bes­se­res Ver­hal­ten zei­gen, er­läu­tert das »Gu­te-Sa­ma­ri­ter-Ex­pe­ri­ment« (wel­ches er auf­grund der doch eher be­schei­de­nen em­pi­ri­schen Un­ter­su­chungs­men­ge ein biss­chen stark ver­all­ge­mei­nert) und macht ei­nen Schlen­ker zum Mil­gram-Ex­pe­ri­ment. Er be­schäf­tigt sich mit der Ge­las­sen­heit, die Ge­bo­te im All­tag ge­ben kön­nen, kommt zu dem Schluss, dass Glaubensgewissheit…entscheidender [sei], als der Glau­be per se, ent­wirft die Grund­mu­ster (re­li­giö­sen) Fun­da­men­ta­lis­mus und stellt Über­le­gun­gen zum vertrauensvoll[en] Sprung ins Un­ge­wis­se an, der je­dem Glau­ben im­ma­nent zu sein scheint.

Er un­ter­sucht den re­li­giö­sen Fun­ken und sieht des­sen »Zün­dung« in der Sess­haf­tig­keit des Men­schen und dem Ab­schied vom No­ma­den­tum, prüft den Sinn (und die Fol­gen) von Ri­tua­len, de­nen er ei­nen Se­lek­ti­ons­vor­teil at­te­stiert, un­ter an­de­rem weil der Ge­mein­schaft un­ter Um­stän­den kom­pli­zier­te Über­wa­chungs­me­cha­nis­men er­spart blei­ben und stellt fest, dass auch ver­ord­ne­ter Athe­is­mus Re­li­gi­on nicht auf­zu­hal­ten ver­mag. In­ter­es­sant die Aus­füh­run­gen über un­se­re Unfähigkeit…unsere ei­ge­ne Nicht-Exi­stenz aus­ma­len zu kön­nen (Jes­se Be­ring zi­tie­rend), in der ei­ne we­sent­li­che Trieb­fe­der für Re­li­gio­si­tät aus­ge­macht wird.

Über­prüft wird der so­zia­le Nut­zen von Re­li­gi­on und Schna­bel stellt fest, dass mo­ra­li­sche Re­geln, die von ei­ner über­ge­ord­ne­te In­stanz po­stu­liert wer­den, viel über­zeu­gen­der sind und ei­ne grö­sse­re Au­to­ri­tät ge­nie­ssen als »welt­li­che« Ge­set­ze. In die­sem Sin­ne wür­de Re­li­gi­on als In­stru­ment für ge­mein­schaft­li­ches Han­deln be­nutzt. Ne­ben den Kib­bu­zim wird ein­drucks­voll am Bei­spiel der Hut­te­rer die Kor­re­la­ti­on zwi­schen der An­zahl der Ein­schrän­kun­gen, die sich ei­ne Ge­mein­schaft im all­täg­li­chen Le­ben ge­setzt hat und der Le­bens­dau­er der Grup­pe auf­ge­zeigt – al­ler­dings nicht oh­ne die Schat­ten­sei­ten von Grup­pen­dy­na­mi­ken zu er­wäh­nen. Schna­bel ver­sucht, die Er­geb­nis­se der so­zio­bio­lo­gi­schen For­schun­gen mög­lichst neu­tral vor­zu­stel­len und sie im Kon­text mit kul­tu­rel­len, geo­gra­fi­schen, öko­no­mi­schen und nicht zu­letzt po­li­ti­schen Fak­to­ren zu stel­len.

Es gibt ein (na­tür­lich fik­ti­ves) To­ten­ge­spräch mit dem Re­li­gi­ons­psy­cho­lo­gen Wil­liam Ja­mes (die Ant­wor­ten sind al­le­samt Zi­ta­te aus sei­nen Bü­chern; ein nicht ganz un­be­denk­li­ches Ver­fah­ren, wel­ches ein ho­hes Ver­trau­en in den zi­tie­ren­den Au­tor vor­aus­setzt). Man er­fährt, dass die ka­tho­li­sche In­qui­si­ti­on nebst He­xen­ver­fol­gun­gen kaum schlim­mer wü­te­te als ganz nor­ma­le Po­li­ti­ker oder Lai­en zu je­nen Zei­ten (An­gen­endt 2007). Na­tür­lich wer­den die Schat­ten­sei­ten der Re­li­gio­nen the­ma­ti­siert, wie bei­spiels­wei­se der re­li­gi­ös da­her­kom­men­de Ter­ro­ris­mus oder auch die aggressive[n] Be­keh­rungs­stra­te­gien des Bud­dhis­mus (der im We­sten häu­fig als fern­öst­li­che Well­ness­be­we­gung idea­li­siert wird). Vor­teil­haft ist, dass Schna­bel nicht den re­li­giö­sen Ex­tre­mis­mus an sich the­ma­ti­siert, son­dern ihn nur streift und weit­ge­hend den »nor­ma­len« Glau­ben zum Ge­gen­stand sei­ner Un­ter­su­chun­gen macht.

En pas­sant wird die Wich­tig­keit von »Dop­pel­blind­ver­su­chen« eben­so er­läu­tert wie der Un­ter­schied zwi­schen Kor­re­la­ti­on und Kau­sa­li­tät. Schna­bel warnt aus­drück­lich vor Ver­wechs­lun­gen, die zu vor­ei­li­gen und kom­ple­xi­täts­re­du­zie­ren­den Schlüs­sen ver­lei­ten, die letzt­lich ei­nen viel­leicht in­ter­es­san­ten An­satz des­avou­ie­ren. Der spie­le­ri­sche »Re­li­gi­ons­test« ist ein biss­chen arg vor­her­seh­bar und schlicht.

Auf­schluss­reich die The­se, dass re­li­giö­se Men­schen welt­weit im Durch­schnitt mehr Kin­der be­kom­men als nicht­re­li­giö­se. Ne­ben den Stu­di­en der US-Wis­sen­schaft­ler Pip­pa Nor­ris und Ro­nald In­gle­hart er­wähnt Schna­bel in die­sem Zu­sam­men­hang auch die Ana­ly­sen des Re­li­gi­ons­wis­sen­schaft­lers Mi­cha­el Blu­me: Am stärk­sten ist der frucht­bar­keits­för­dern­de Ef­fekt der Re­li­gi­on bei den­je­ni­gen, die sich ge­nau nach den tra­di­tio­nel­len Zeit­rhyth­men ih­rer Re­li­gi­ons­ge­mein­schaft rich­ten (ne­ben­bei zeigt Schna­bel sei­ne in­ter­me­dia­le Kom­pe­tenz, in dem er auf den vor­züg­li­chen Web­log Blu­mes hin­weist).

Vor­sicht vor ab­so­lu­ten Wahr­hei­ten

Da­nach wird das Buch schwä­cher. Auf vie­len Sei­ten re­fe­riert Schna­bel zu­nächst über Er­leuch­tung im Dro­gen­rausch und über Wir­kun­gen und Aus­wir­kun­gen be­wusst­seins­er­wei­tern­der Dro­gen. Dann wid­met er sich dem »Selbst­mo­dell« des Phi­lo­so­phen Tho­mas Met­zin­ger (will er da­mit sei­ne Kri­tik an der Hirn­for­schung teil­wei­se wie­der zu­rück­neh­men?) Für Met­zin­ger ist das be­wusst er­leb­te »Selbst« nichts an­de­res als der In­halt ei­ner Re­prä­sen­ta­ti­on des Ge­hirns. Das Ge­hirn fü­ge in ei­ner mög­lichst ge­schlos­se­nen Re­prä­sen­ta­ti­on die Welt zu­sam­men. Ei­ner Il­lu­si­on re­det Met­zin­ger da­mit nicht das Wort, denn »auch zu ei­ner Il­lu­si­on ge­hört, lo­gisch ge­se­hen, im­mer noch je­mand, der sie h a t«.

Die Fest­stel­lung aus Met­zin­gers The­se, dass man sei­ne Au­ßen­welt – und selbst un­se­ren Kör­per – nie voll­stän­dig und un­ge­fil­tert wahr­neh­men kann und man sich stän­dig in­ner­halb un­se­rer ei­ge­nen Be­schrän­kun­gen be­wegt, ist so neu letzt­lich nicht – die Kon­se­quen­zen, die er dar­aus zieht, sind al­ler­dings enorm. Das Met­zin­ger von eta­blier­ten Re­li­gio­nen und dem Glau­ben an kirch­li­che Dog­men nichts hält, ist ein­leuch­tend, ob­wohl er dann ei­ne klei­ne Hin­ter­tür of­fen lässt: »Es gibt un­end­lich viel, was kei­ner von uns ver­ste­hen wird.« Den­noch wirkt die Ver­ein­nah­mung von Met­zin­gers Selbst­mo­dell als Mög­lich­keit zum Ver­ste­hen re­li­giö­ser Er­leuch­tungs­er­leb­nis­se bei­spiels­wei­se im Bud­dhis­mus (»Welt der Il­lu­sio­nen«) oder bei den christ­li­chen My­sti­kern min­de­stens kühn (was an der Kri­tik Met­zin­gers wi­der dem »pseu­do-spi­ri­tu­el­len Kitsch des Eso­te­rik-Su­per­mark­tes« an­klingt).

Die­se Ex­kur­se sol­len wohl am ehe­sten ver­deut­li­chen: Vor­sicht vor »ab­so­lu­ten Wahr­hei­ten« und de­ren Pro­phe­ten – und zwar jeg­li­cher Fa­kul­tät. Fol­ge­rich­tig weist Schna­bel auf die »Kom­ple­men­ta­ri­tät« in der Quan­ten­phy­sik hin: Da­mit wird die Tat­sa­che be­schrie­ben, dass zwei sich ei­gent­lich aus­schlie­ssen­de Ge­setz­mä­ssig­kei­ten bei­de gleich­zei­tig gül­tig sind. Und da­mit hat man auch die In­ten­ti­on Schna­bels er­fasst und das Zi­tat von Niels Bohr wird end­gül­tig leit­mo­ti­visch: »Es gibt tri­via­le Wahr­hei­ten und gro­ße Wahr­hei­ten. Das Ge­gen­teil ei­ner tri­via­len Wahr­heit ist schlicht­weg falsch. Das Ge­gen­teil ei­ner gro­ßen Wahr­heit ist eben­falls wahr«.

Am En­de bi­lan­ziert Schna­bel, dass es im re­li­giö­sen Glau­ben um Hei­lung in ei­nem um­fas­sen­den Sinn geht, der auch un­se­re exi­sten­ti­el­le Ein­sam­keit, die Angst vor dem Tod und die Grund­fra­ge nach dem tie­fen Sinn des Le­bens ein­schließt. Bei al­len Un­ter­schie­den – es scheint min­de­stens ei­nen ge­mein­sa­men Nen­ner zu ge­ben: Al­le re­li­giö­sen Prak­ti­ken las­sen sich als Ver­su­che in­ter­pre­tie­ren, sich der Be­grenzt­heit des ei­ge­nen »Ich«, des Selbst­mo­dells, be­wusst zu wer­den, es zu tran­szen­die­ren und schließ­lich zu­gun­sten ei­ner all­um­fas­sen­den Wirk­lich­keit auf­zu­ge­ben.

Hier muss dann der Le­ser wei­ter­ma­chen. Aus­rei­chend an­spruchs­vol­le, wei­ter­füh­ren­de Li­te­ra­tur ist an­ge­ge­ben. In­so­fern ist »Die Ver­mes­sung des Glau­bens« ein Buch, das An­stö­sse zur wei­te­ren Be­schäf­ti­gung mit dem The­ma jen­seits ideo­lo­gi­scher Grä­ben er­mög­li­chen kann. Die Fun­da­men­ta­li­sten auf bei­den Sei­ten wer­den ihm nichts ab­ge­win­nen kön­nen. Aber auf die kommt es ja hof­fent­lich auch nicht an.

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Die kur­siv ge­druck­ten Pas­sa­gen sind Zi­ta­te aus dem be­spro­che­nen Buch